|
| |
Radikální
konstruktivismus a klinická praxe
V. Chvála
Souhrn:
Psychosomatický nemocný patří v klinické praxi k
nejobtížnějším pacientům. V posledních několika desetiletích nebyla teorie
ani praxe psychosomatické medicíny u nás příliš rozvíjena. V současnosti jsme
svědky bouřlivé informační exploze ve všech oborech lidské činnosti. Zatímco
většina lékařů stále ještě doufá ve zlepšení našich objektivizačních metod
při boji s nemocemi, vývoj teorie poznání vedl již před dvaceti lety k
přesvědčení, že tzv. objektivní poznání je nemožné.1 Místo
očekávané skepse přináší tento nový pohled nečekané možnosti teoretické ale i
terapeutické. Tento článek má upozornit naši odbornou veřejnost na rozsáhlou
aplikační oblast nového typu myšlení označované jako hnutí radikálního
konstruktivismu.A
Rodinná anamnéza bezvýznamná ?
Naše pracoviště koncentruje
pacienty, kteří se přes vyčerpání možností obvyklé léčby necítí zdrávi.
Lékaři, kteří s námi spolupracují, zjišťují s překvapením, že u řady z
těchto zdánlivě beznadějných pacientů jsme dosáhli během naší ambulantní péče
stanoveného cíle. Pracoviště je psychosomatickou ambulancí, kterou jsme před časem B včlenili nikoli do systému psychiatrické péče, nýbrž do
sítě služeb všeobecného lékařství. Odstranili jsme tak jednu z bariér, na kterou
lékaři při ošetřování psychosomatických pacientůC narážejí - problematický vztah naší populace
k psychiatrii .
Chceme, aby pacienti přicházeli k léčbě dobře vyšetřeni. Často
mají alespoň jednu velmi podrobnou zprávu z hospitalizace na některém somatickém
oddělení. Co je pro tyto zprávy bez výjimky typické je poznámka: rodinná
anamnéza bezvýznamná. Jak je však možné, že
ve většině případů nalézáme klíč k rozřešení případu právě v této
oblasti? Položili jsme si otázku, proč s oblastí informací o sociálním dění
neumí naše medicína zacházet.
Kolegy, kteří navštěvují naše pravidelné semináře, seznamujeme
průběžně s psychosociální problematikou pacientů, které k nám odeslali.
Kolegové pak mohou s úspěchem použít těchto znalostí ve své praxi. U
ostatních však často narážíme na bariéru nepochopení. Protože se domníváme, že
jde především o nedostatek informací z oblasti, která se ve světě velmi rychle
rozvíjí, dovolujeme si nabídnout v této stati základní informace D
o teorii systemické terapieE.
Radikální konstruktivismus
"Když byla 1.11.1970 Biologickou
počítačovou laboratoří Illinoiské univerzity zveřejněna výzkumná zpráva č.9,
mohli jen nejbližší zúčastnění tušit, že se jejímu vydavateli, chilskému
profesoru fyziologie, Humberto R. Maturanovi, podařil geniální nástin konceptu života
a bytí. Maturanova " Biology of Cognition" je dnes srovnávána s
Wittgensteinovým Tractatus.
V následujících 15 letech se ukázaly jako nanejvýš plodné ideje
ovlivněné kybernetikou druhého řádu - ideje Maturany, Varelly, von Foestera, von
Glasersfelda a dalších- ideje autopoiesy (sebevytváření), sebeorganizace a
sebevztažnosti. Filozofové a psychologové, biologové a neurofyziologové, sociologové
a výzkumníci managementu, lingvisté a literární vědci, právn íci a etnologové, psychoterapeuti a teoretici umění navrhli a
vyzkoušeli na těchto základech nové koncepce svých disciplín. Tak vznikl
v interdisciplinárním dialogu nový způsob myšlení, který může být souhrnně
označen jako radikální konstruktivismus.
Radikální konstruktivismus umožňuje
empiricky fundovanou alternativu novodobého vědeckého pozitivizmu, bez podlehnutí
módním trendům kritiky vědy z iracionalistických pozic. Produktivním způsobem
překonává relativistické a skeptické pozice tím, že prokazuje, že právě subjektivní závislost našich konstrukcí skutečnosti může vysvětlit
naše úspěšné jednání v sociálně přijatém a zdánlivě objektivním
fyzikálním světě. Poskytuje argumenty pro smysluplné překonávání evropské
tradice myšlení a poukazuje na naši plnou odpovědnost za přírodu a sociální
prostředí, v nichž žijeme."F
Profesor fyziologie H. R. Maturana vychází důsledně z výsledků
praktických výzkumů fyziologie vnímání. Na základě pokusů a v návaznosti na
práce Gregory Batesona2,3 dospěl k závěru, že mozek není
žádným světu otevřeným reflexním systémem, nýbrž systémem funkcionálně
uzavřeným, který rozumí jen své vlastní řeči a operuje jen se svými vlastními
stavy.
Z toho vyplývá, že organismus nesporně svou fyziologickou a
funkcionální povahou vytváří svůj vlastní svět. Jemu přístupný svět je
proto jeho kognitivní svět, nikoli svět "takový, jaký je". Citujeme-li
Maturanu: "Proto doslova vytváříme svět, v němž žijeme, tím, že žijeme."4
Neexistuje žádný praobraz světa. Mozek může jen pro sebe a v sobě prezentovat,
může jen konstruovat. (G. Roth, 1986)5
Řečeno slovy Zd. Neubauera, který odmítá pojem radikální
konstruktivismus v dopise reagujícím na tento článek: " Svět, žádný
skutečný svět, není konstruktem: konstrukty jsou ex definitione umělé (mají svůj
původ mimo sebe a mohou být budovány jen uvnitř určitého světa). To objektivní
svět je vnějším světem myšleným jako konstrukt (tj. boží výrobek, jak je tomu v
deismu ontologie novověké vědy). Sám vnější svět je pouze postulátem či
regulativní ideou, vyplývající z toho, že vnitřní svět, tj. ten skutečný,
přirozený, jediný, který je nám dán a jemuž jsme dáni, se nám dává jako
konečný a poukazující za vlastní horizont. Proto vnější svět a vnitřní svět si
nejsou pojmově partnery: je to zavádějící homonymie. Vnější svět není ipso facto
společný svět; ten musíme teprve vytvářet, a to tak, že o něj pečujeme, např.
skrze Maturanovo languaging...".
Je nutné dodat, že pokud se pohybujeme v
oblasti pojmového aparátu "objektivního výzkumu", pokoušíme se vlastně
popisovat a ovlivňovat onen "vnější svět". Ovšem svět se kterým se
v pacientovi potkáváme, je vždy jeho subjektivním světem .G Není možné mu porozumět jako objektivnímu světu. Nelze s
ním zacházet jako s objektivně, nezávisle existujícím. Ještě dříve, než
uvedení autoři, vyjádřil tento požadavek na poli medicíny anglický psychiatr Laing
při kritice psychiatrie, když žádal: "... vnořit se do situace spolu
s pacientem a nezacházet s ním jako s objektem".H
Za objektivitouI
Radikální konstruktivismus, jako způsob
myšlení, přinesl především převratné úvahy pro teorii poznání. U nás se
podrobně touto teorií a jejími důsledky zabývali Zdeněk Neubauer a Jiří Fiala
v osmdesátých letech6,7. Pro sebe i pro nás objevovali
myšlenkové proudy radikálního konstruktivismu v době, kdy jsme všichni na vlastní
kůži prožívali těžké důsledky praktické realizace myšlenek dialektického
materialismu. Svými úvahami nás důstojně zastoupili v celosvětové diskusi o
novém myšlenkovém proudu.
Neubauer překonává pojem radikálního konstruktivismu, když
říká: "Svět, skutečný svět povstává z lidí a ze vzájemného společenství
skrze Logos (tj. společný smysl).... Ale právě proto onen vnitřní svět, který je
tak, že povstává ze samovztažné autopoiésis, je přirozený, a není konstruktem - a
už vůbec ne naším: je upředen z příběhů, jichž jsme účastníky, vnitřními
pozorovateli.."J Každopádně nejen
on ukazuje, jak pramálo se můžeme dovolávat tzv. "objektivního světa" jako
posledního dokladu pravdivosti.
Práce Batesona, Maturany, Varely a dalších již ovlivnily některé
obory lidské činnosti. Dosud však nemůžeme tvrdit, že bychom pocítili vliv těchto
myšlenek na lékařskou praxi. Požadavky na tzv. objektivitu výzkumu přísně vzato
ani neumožňují, aby radikální konstruktivismus jako "novodobá empiricky fundovaná alternativa novodobého vědeckého
pozitivizmu" byl vůbec uplatněn.
Tradiční vědecké dogma je (totiž) založeno na víře, že
vědecké popisy a výklady se přibližují nebo by se mohly přibližovat struktuře
objektivní reality, o níž se předpokládá, že existuje jako taková, bez ohledu na
pozorovatele. Celá historie moderní vědy tento předpoklad vyvrací.K Budeme se muset patrně naučit žít s poznáním, že existuje
více světů, které se vzájemně neprolínají, nevylučují, nejvýš mohou na sebe
poukazovat. Neexistuje universum, k jehož poznání směřujeme, nýbrž multiversum.
(Bateson)
Moc a bezmoc medicíny
Bez ohledu na právě panující
teoretickou doktrínu se v praxi, totiž v běžném lidském životě, odehrává
proces, který nazýváme léčením, vždy v rámci běžné mezilidské komunikace. A ta
je vždy rozhovorem, dialogem.
Tzv. objektivní výzkum se vlastně
snaží abstrahovat od konkrétní lidské situace. Jeho metodika v nejlepším
případě má kořeny v hegelovské dialektice
a v jejím nesmiřitelném "kdo z koho"8. Na místo dialogu, ve
kterém svět společně objevují obě zúčastněné strany, výzkum se snaží
dialekticky dokázat, co je pravda a co má být zavrženo, neboli " dialekticky
negováno". Oddělujeme od skutečných lidských osudů jen objektivní,
měřitelná data, maximálně si zakládáme na předpokladu naší nezávislosti. Tomu je plně podřízena veškerá metodologie výzkumu.
Mimochodem nejspíš proto, abychom nalezli tzv. objektivní, na pozorovateli nezávislé
prostředky k léčbě, které by měly efekt vždy, aplikovány třeba i
"objektivně", tedy nezávisle.L
Dosáhli jsme tak jistě významných
úspěchů při hledání příčin nemocí a způsobů, jak tyto nemoci léčit. Neubylo
však nemocných. Přes všechny úspěchy stále stoupají náklady na zdravotnictví,
aniž by ubývalo absolutní množství nemocných. Těch několik přemožených chorob
by nás nemělo zaslepit v celkovém pohledu na skutečný stav našich možností.
Neměli bychom přehlédnout, že tento námi vytvořený medicínský model stojí před
ekonomickým zhroucením, a to nejen u nás.
Dialektické východisko nás staví
jednoznačně do mocenské pozice. Víme-li
stále více o objektivně existujícím světě, jsme také stále schopnější si
jej podrobit, jsme stále blíže k "všemoci", schopni všeho. O to je
větší náš závazek vyřešit vše. Tím větší je zklamání z případného
neúspěchu. Že to není nadsázka, ví každý, kdo někdy stál v rozčarování nad
neschopností vědy pomoci v banální záležitosti. Zatímco dialog nás staví do role spoluúčastníků skutečnosti, dialektika nás z ní vylučuje, protože buď my, nebo druhá strana má
pravdu: kdo z koho. Paradoxně tak ruku v ruce s naší rostoucí mocí nutně
se stupňuje pocit selhání.
Nehrozí nám však s novým způsobem myšlení nebezpečí
"subjektivismu", kdy by si každý mohl tvrdit, co by chtěl? Nebylo by pak
velmi těžké posoudit, co platí, kdybychom se vzdali možnosti
"objektivizace" dat? Na nebezpečí, která na nás číhají, osvobodíme-li se
od "předsudku objektivity", upozorňuje např. Dell9, u nás pak
již citovaný NeubauerM: "Znamená
to, že pozorovatel může učinit jakékoli pozorování (tj. je to solipsistický pozorovatel)? Nikoli... On či ona mohou
učinit pouze taková rozlišení, která jsou povolena jeho či její strukturální vázaností s prostředím...
Co je však důležité pochopit, je to, že vnímání není a nikdy nemůže být
objektivní, a proto všechna pozorování mají tutéž platnost, včetně
růžových slonů, které spatřují alkoholici... Žádné z těchto pozorování není
objektivní, ale všechna jsou platná (valid) v tom, že jsou specifikována strukturou
vazby pozorovatele s prostředím. Z těchto důvodů, zdůrazňuje Maturana,
skutečnosti, které vytváříme, jsou všechny oprávněné."
Znamená to snad rezignaci na pravdu založenou na skutečnosti? Zdá
se, že postmodernismus vyjádřil zklamání nad neschopností moderní vědy nalézt
"skutečnou pravdu" o světě nevázaností formy i obsahu. Není však objev
plurality pravdy spíše výzvou k zodpovědnosti za pravdu, jak zdůrazňuje
Neubauer?
Každopádně riziko ztráty jistot v tomto světě, obava věřit i
tomu co "jen cítíme", je jeden z důvodů, proč oblast
psychosociálních dat, nedostupných objektivnímu, nezávislému pozorování,
zůstává ležet mimo uznávané spektrum informací o nemoci. Náš nástroj,
objektivní pozorování a metodologie dialektického materialismu, vylučuje celou
rozsáhlou oblast našeho zorného pole. Tato slepá skvrna prakticky znemožňuje uvidět
psychosociální podmíněnost nemoci. Proto můžeme mít dojem, že
"skutečná" nemoc je pouze ta, která je "objektivně" (tedy také
měřitelně) podmíněná. O psychosociálních aspektech uvažujeme v nejlepším
případě jen jako o komplikujících problémech bez valného vlivu na "skutečné
stonání".
Před časem přišla do léčby rodina s dcerou, která po svém
odchodu z domu k svému chlapci onemocněla bolestmi v podbřišku. Ty nakonec vedly k
laparatomii pro podezření na mimoděložní těhotenství. Její nevlastní otec, jak se
ukázalo, za několik měsíců na to byl hospitalizován na psychiatrii pro
neuroticko-anxiózní syndrom. Přestal být schopen jezdit na montáže, kam bez
problémů jezdil před tím řadu let. Nyní když dojel do práce, přepadla ho úzkost a musel se vrátit domů.
Rodina, vedená velkou matkou, byla zoufalá z nemoci otce- živitele.
Ukázalo se, že napětí v rodině může poklesnout, pokud ostatní přijmou
mužovo chování jako normální. Mluvili jsme o tom s rodinou. Jako takové bylo možno
jej akceptovat za podmínky, že by muž byl o mnoho let mladší. Navrhli jsme
rodině, aby otec byl přijat mezi děti v rodině a jeho chování se mohlo stát
adekvátním. Ukázalo se, že tato realita v rodině existovala, bylo jen třeba ji
uvidět a dovolit.
Jestliže do zorného pole zahrneme psychosociální aspekty každého
jednotlivého případu nemoci jako rovnocenné, může se nám stát, že ztratíme
pevnou půdu pod nohama. Skutečně, každý člověk prožívá podobné události zcela
rozdílně, hodnotí je zcela subjektivně, je nemožné najít měřítko těchto dat
mimo člověka samotného. To se může zdát na první pohled zavádějící.
Jakmile jsme však uznali psychosociální informace jako rovnocenné
somatickým symptomům, učinili jsme zkušenost, že organismus sám je generátorem příznaků v neklidném psycho-sociálním
poli. Ukázalo se také, že význam příznaků pro
regulaci suprasystému lze pochopit jedině na základě znalosti kontextu celé situace.
Je-li však svět pacienta jeho vlastní příběh, narůstající během celé jeho
individuální historie, jak bychom se mohli o tomto světě vzdorujícím objektivizaci
dovědět něco bližšího?
Vypracovali jsme proto způsob sběru dat do tzv. časové osy,
síťového grafu všech příznaků produkovaných systémem. Rozhodující není ovšem
výsledek, ale proces, při kterém dochází k vytvoření "receptorového
pole", v jehož rámci se odehrává terapeutická interakce.N Díky tomuto způsobu práce jsme se přesvědčili, že
somatické příznaky i příznaky sociálních pohybů jsou rovnocenná data. Tato naše
zkušenost dále říká, že není možné se přiblížit poznání pacientovy
konstrukce světa, aniž by se přiblížily naše světy. Svět toho druhého můžeme
vnímat jen skrze naši vlastní zkušenost. To nelze učinit bez nasazení celé naší
lidské bytosti. Přitom jakékoli nástroje, role, různé psychoteraputické školy, stejně jako technické nástroje a aparatury
mohou stát mezi námi a pacientem. Mohou se stát bariérami umožňujícími naši
vlastní bezpečnost. Mohou nám bránit, abychom byli vtaženi do pozorování s celou
svou lidskou zkušeností.
Kdyby se s rodinou, o níž jsem již referoval výše, setkal lékař,
v jehož rodině by se odehrával podobný děj, mohl by mít mnohem větší pochopení
pro tuto rodinu. To ovšem pouze za předpokladu, že sám situaci ve své rodině
zvládá. V opačném případě, kdy sám nechce připustit svou neschopnost vyřešit
tuto osobní situaci, pravděpodobněji bude mít na daný problém slepou skvrnu.
Obávám se, že kdybychom trvali na požadavku, aby každý lékař
byl schopen otevřeně vyřešit všechny komplikované situace, do kterých se nutně
jako člověk dostává, že bychom mnoho lékařů neměli. Snad proto se vývoj ubíral
spíše cestou vytváření rafinovaných barier, za kterými můžeme schovat svou
vlastní lidskou bytost. Do vztahu s pacientem vydáváme jen svou roli, svou odosobněnou
profesionální schránku.
Z toho však vyplývá, jak také pro současný výzkum v
biologických vědách mohou být myšlenky radikálního konstruktivismu nepřijatelné.
Nejen, že hrozí ztráta jistoty, že svět, jak jej známe, ovládáme. Navíc, a to je
snad ještě závažnější, hrozí, že výzkumník by mohl vyjít z procesu
interakce se zkoumaným subjektem pozměněn. Na konci učiněného pozorování nebude
výzkumník vlastnit nové poznatky o světě, který chce ovládat. Vstoupil-li do
skutečného dialogu, bude pozměněn poznanou skutečností. Bude více vědět
především o sobě, o svém životě.
Role experta
Jaké důsledky by mohl mít radikální
konstruktivismus pro naši běžnou práci s pacientem? Už sama definice
problému, se kterým pacient přichází, může
představovat velkou obtíž naší komunikace.10
Pozice experta s monopolem na vědění a
tedy i posuzování normálnosti a přidělování diagnóz jednotlivým jevům, může
být zavádějící. Již na samém počátku se může stát, pokud nerespektujeme
systém, s nímž jsme se v pacientovi setkali, že se budeme pohybovat se svými úvahami
docela jinde než pacient. Systemičtí terapeuti upozorňují, že "... problémy
existují jen v řeči a jsou popisovány a definovány lidmi, kteří spolu mluví.
Na začátku určují problém naši klienti, a ne terapeut. Z tohoto pohledu jsou
tradiční diagnostické postupy a kategorie málo
užitečné, protože problém už není tím, co jako problém označují osoby, aktivně
se účastnící právě probíhajícího komunikačního systému. Problémy neexistují
jako něco obecného nebo jako kategorie. Z toho plyne, že terapeut musí problémům rozumět v pojmech klienta a ne v pojmech
terapeuta." (Goolishian, H. A., Anderson, H.)
V uvedeném příkladu nebylo ani
pacientovi ani lékařům nic platné psychopatologicky správné označení druhu
neurózy, jíž pacient trpěl. Snad to mohlo uklidnit zdravotnický personál, že nejde
" o nic vážného", ale nemohlo to snížit míru utrpení pacienta a celé
rodiny. Ostatně obvyklý diagnostický postup nijak nevedl k pochopení symptomů
ostatních členů rodiny, včetně pelvialgie a stavů bezvědomí u dcery. U té
stanovení chybné diagnosy vedlo ke zbytečné laparatomii.
Mnohem větší cenu mělo pokusit se sdílet s rodinou problém za
plného respektu k chování celého systému bez "zakletí" do diagnózy.
To teprve umožnilo porozumět příznakům v rodině v jazyce rodiny. |
V praxi bychom se neměli nechat zaskočit tím, že sami pacienti již obvykle nemluví
v termínech vlastních pocitů, tedy onoho vnitřního pozorovatele, ale v
termínech diagnostických - zevního pozorovatele. Například žena, kterou bolí v
podbřišku, často říká "nastydla jsem", což ukazuje na hypotézu o
kauzální podmíněnosti obtíže. Nic to neříká o jejích potížích.
Může-li se zdát užitečné uvažovat takto o problémech
"psychického rázu", lze stejně vnímat také somatický příznak? V
klasickém pojetí, kde příznaky jsou chápány spíše jako omyly, poruchy a chyby ve
fungování jinak dokonalého stroje jménem člověk, patrně nikoli. Což však, jestli
zjistíme, že i somatické příznaky mohou být projevem komunikace v systému?11
Dosud bylo naším úkolem nalézt chybu a odstranit ji. Pacient nám
měl jen posloužit jako objekt takovéto naší činnosti. Měl být
"zachráněn". Avšak naše zkušenosti i zkušenosti jiných autorů ukazují,
že příznaky, včetně příznaků somatických, mohou být známkou dění
v systému celé rodiny12, ne-li přímo obranou systému, a tedy
řešením.13 V takovém případě nemá valný smysl rozlišovat, zda se
jedná o příznak somatický, nebo příznak z oblasti chování, chceme-li jej
odstranit. Připustíme-li to však, pak se budeme muset vzdát role experta, který
"ví jak na to, protože na základě svých vědomostí ví, jak hodnotit daný
příznak". Tato pozice neumožňuje skutečný dialog, ve kterém jsme spolutvůrci
zjišťované skutečnosti.
Je však možné vzdát se role experta v klinické situaci, kdy
člověk (v roli pacienta) očekává od jiného člověka (v roli lékaře)
expertní vedení, aby byl zbaven utrpení? "Pacient" také znamená
"trpělivý". Není pochyb, že sama jeho submisívní pozice a regredování
v nemoci spoluvytváří mocenskou (a rodičovskou) pozici lékaře. Jak by se asi
tvářil pacient s bolestí kolene, kterého by lékař ujistil, že
"...zodpovědnost za definici problému nebo za diagnózu není otázkou
terapeutova pozorování, ale je spíše otázkou rozhovoru a komunikační dohody" O. Nejspíš by se svou bolestí odešel k lékaři méně
sofistikovanému i přesto, že jistě i v takovéto situaci platí, že
"...informace, kterou klient nabízí - stejně jako informace, která vzniká v
procesu terapie - je výsledkem sociální výměny."P
Dávno jsme si povšimli toho, že pacient nabízí jen výběr svých
symptomů a zpravidla jen v takové formě, s jakou očekává "uspět" v
rozhovoru s expertem. To je další z důvodů snížené šance experta vidět celistvost
a souvislosti symptomů u pacientů.
Jistě lze namítnout oprávněně, že nejsme zvyklí pracovat s
celými systémy, s rodinami. Na druhé straně, víme s jistotou, že každý
člověk je součástí a tedy reprezentantem celé řady systémů, minimálně rodiny.
Vždy, ať se nám to líbí nebo ne, pracujeme současně s celým systémem. Máme
možnost to buď vědět, nebo nevědět. Stejně jako když v době před objevem
mikroorganismů jsme o jejich úloze při vzniku nemoci nevěděli, stále byly ve hře.
Teprve se změnou optiky jsme mohli uvidět i tuto úroveň souvislostí. Dnes jsme v
podobné situaci. Teprve nová optika nám umožní nový pohled. Dokud takto nezačneme
pracovat, neuvidíme o nic víc, než jsme viděli dosud.
Znovu možná namítnete, že toto vše platí pouze pro psychoterapii,
kdežto pro běžnou medicínskou praxi se takto uvažovat nehodí, tam jde o něco
jiného. Totiž o nalezení objektivního důvodu pacientových stížností, který by
odpovídal našim znalostem.
Pokud by tomu tak skutečně bylo, musel by existovat dvojí druh
lidí, pro něž by platila rozdílná pravidla v komunikaci. Jedni, kteří mají
potíže a jsou nemocní, a druzí, kteří mají sice podobné potíže, ale nejsou z
našeho hlediska nemocní. Pro obě skupiny by bylo třeba použít rozdílnou optiku.
Teoreticky však nevidím důvod, proč bychom měli rozlišovat
pacienty podle toho, zda si stěžují z našeho hlediska
"oprávněně" či "neoprávněně", zda jsme
totiž uznali důvod k jejich stížnosti nebo ne. Snad jen s výjimkou těch
pacientů, kde odstraněním jednoznačné příčiny můžeme odstranit i symptom. Q Vždy se jedná nakonec o stejné problémy lidské existence.
Není možné vzít dvojí metr podle toho, zda to odpovídá našim znalostem nebo ne.
Protože se vždy jedná o jediné: o rozhovor, ve kterém jde o dorozumění a
pochopení.
Zmíněný Laing vidí chybu a fiasko dosavadní psychiatrie (a já
rozšiřuji na medicínu celou) v tom, že (psycho)terapeut posuzuje pacientovo chování
ne dle jeho, ale podle svých zkušeností, a že tedy a priori oktrojuje vztah mezi ním
a sebou jako vztah "nemocného" a "zdravého"... ba vlastně
"skutečného" a "neskutečného", třebaže vzhledem k "vlastní
povaze věcí" jde u pacienta jen o jinou skutečno st a rozdíl není dán rozdílem jejich zkušeností, ale rozdílem
jejich vnějšího, společenského, mocenského a autoritativního postavení, tj.
nedochází k vzájemné konfrontaci dvou lidských bytostí, ale jen dvou společenských
rolí.14
Tady můžeme objevit odpověď na otázku, kterou jsme si položili na
začátku. Proč nejsme ve své většině schopni porozumět rodinné anamnéze pacienta,
proč nepracujeme s psychosociální oblastí pacienta. Možná totiž považujeme
pacienty s problémy v psychosociální oblasti za jiné, než jsou ti, kteří mají
"skutečné" obtíže. Ba co více, patrně je považujeme za jiné, než jsme
my sami. Dost možná to děláme v zájmu udržení iluzí o sobě samých; chtěli
bychom se přesvědčit, že my takové problémy zvládáme. Celý systém bariér nás
patrně chrání, abychom nebyli zkušeností pacienta konfrontováni. Proto nemůžeme
vidět plynulý přechod od psychosociálního problému až po jeho somatizaci jako
jednotné informační pole. Naše pozice lékaře a autority s podílem na monopolu moci
nám v tom brání.
Somatoterapie a psychoterapie
Kladením důrazu na nalezení "skutečné příčiny
choroby" jsme postavili oblast psychoterapie do podivného světla. Ta se zabývá
symptomy, které nemají "objektivní" podklad. Jako bychom byli pouze my,
lékaři, schopni a tedy i oprávněni léčit "skutečné" pacienty, a ty
ostatní, tedy "podivné" pacienty, přenechali psychoterapeutům. S rozvojem
této oblasti poznání můžeme však být stále více kompromitováni ve své
kompetentnosti tím, jak stále více potíží, které dříve byl schopen léčit pouze
lékař, je schopen řešit také psychoterapeut bez rozsáhlého lékařova
instrumentária15 .
Ještě větším problémem, než
pole psychoterapie, se pro medicínu u nás stává fakt, že existuje celá řada
dalších terapeutických systémů, které se diametrálně odlišují teorií i praxí
nejen od naší medicíny, ale i od sebe navzájem.16 Přesto jsou všechny
tyto systémy schopné koexistence díky nesporným terapeutickým úspěchům, neschopné
vyvrátit jeden druhý. Jsou tedy validní, cenné.
Na druhé straně se odvrhovaná psychoterapie také opevňuje, adepti
jsou zahlceni výcviky, cítí se být stále kompetentnější, zatímco při jednáních
o ekonomických otázkách terapie jim není dopřáváno mnoho sluchu. Chirurgicky
orientované "zdravé jádro medicíny" málem hází psychoterapii s
šarlatánstvím do jednoho pytle a tak se zdá, že možnost vzájemného obohacení
somatoterapie a psychoterapie je nepatrná.
Člověk, "chorý dnes především ontologickou chorobou, totiž
úbytěmi bytí" (Šafařík, 1992), který se dávno odevzdal do rukou jakékoli
moci, mrtvý jako bytost, vnímá svou chorobu spíše jako poruchu stroje nebo jeho
havárii. V této situaci vůbec nepřekvapuje, že existuje mezi takto nemocným
pacientem i lékařem naprostá shoda v tom, že je třeba "opravit porouchané
části", nebo je dokonce vyměnit, nejlépe z jiného "porouchaného
stroje". Vypadá to možná přitažené za vlasy, ale nejtěžší na léčbě
chronických nemocných, kterým se naše pracoviště věnuje, je motivace ke
znovunalezení jednoty těla a duše, obnovit víru, že jednotlivé části těla spolu
vzájemně souvisí.
V již uvedené kazuistice se
mimochodem ukázalo, že muž, zcela odevzdaný do rukou své ženy, patrně ztotožnil
část své totožnosti se strojem, na kterém pracoval. Dost možná díky stroji, který
ho přesně poslouchal, také přežívalo jeho mužství. Jakmile ovšem začalo
docházet k poruchám stroje, vnímal to jako ohrožení sebe sama. Když hovořil o
poruše bagru, ukazoval si na hruď, jako by se jednalo o poruchu jeho vlastního
organismu. Tento proces se setkal s procesem oddělování dcery od rodiny. Nevlastní dcera byla do té doby patrně jeho nejbližším člověkem. Ta
však z nejasného vztahu s nevlastním otcem, který by mohl být spíše jejím
nápadníkem, unikala svými stavy změněného vědomí do světa mimo realitu. Vztah
ke stejně starému vrstevníkovi byl jen prostředkem k opuštění hnízda, nikoli
dospělým vztahem. Sex, který její partner žádal, příliš přestupoval za hranice
pouhé blízkosti, kterou se mladá dívka potřebovala "dosytit". Bolest v
oblasti ženského genitálu, orgánu "somatizace vztahu", volala po odkladu
plné ženské zralosti. Mimochodem ke ztrátě vědomí docházelo vždy při pokusu
partnera přivodit jí orgasmus. Stav změněného vědomí vedl partnera
k přivolání pomoci, hospitalizace obyčejně nepřinesla ani vysvětlení stavu
ani trvalou úlevu. Dalším z kroků při komplexní intervenci bylo zvýšení
jistoty partnera dcery. Naučili jsme jej zajišťovat základní životní funkce, takže
již nemusel volat odbornou pomoc ke stavům změněného vědomí partnerky. Po čase
matka byla přetížena péčí o manžela a dalšího syna, zablokovala se a ulehla. To byl okamžik zvratu, kdy vznikl prostor pro
partnera. Ten se mohl zlepšit a postupně znovu převzít zodpovědnost za sebe.
Obohatí nás radikální konstruktivismus ?
Vždy, když je učiněn nový objev,
předpokládáme, že má smysl se jej zmocnit za podmínky, že nás obohatí. Paradoxem
myšlenkového hnutí označovaného jako radikální konstruktivismus je přesný opak.
Má-li mít smysl, mělo by nás vlastně ochudit. Ochudit o balast vědomostí,
které nás oddělují od člověka, v jehož službách konec konců by měly naše
vědomosti být.
Předpokládám, že první krok k vzájemnému sblížení může
nyní udělat medicína. Je to především krok od mocichtivosti, v čemž jí
radikální konstruktivismus ukazuje cestu. Přesto nelze zcela beze všeho aplikovat
požadavky radikálního konstruktivismu či systemické terapie na běžnou klinickou
praxi, aniž bychom vzali v úvahu specifiku této lidské situace a její momentální
stav. Máme-li splnit požadavek respektu k jazyku pacienta, máme-li rozumět jeho
světu, musíme současně respektovat jeho vlastní koncepci nemoci a léčby. Kdybychom
přehlédli, co pacient od nás očekává, nemohli bychom s ním navázat kontakt
potřebný ke spolupráci.
Bez ohledu na velký posun v oblasti poznání, přichází pacient k
nám jako k lékaři s předem danou představou, co se bude dít nebo co by se mělo
dít, aby to bylo "léčení". Má dokonce představu, jak lékař má vypadat,
oč se bude zajímat a jak bude léčit. U nás je obyčejně hierarchie léčení dána
škálou: kapky - prášky - injekce - infuze - operace.
Tento obraz lékaře a léčby je často tak pevně vytvořený, že z
něho jako lékaři nemůžeme uniknout. Pacient nás do své představy zavezme ať
chceme nebo ne. Z našich poznámek, gest a návrhů či akcí odečítá pro sebe něco
docela jiného. Pacient se podílí na vytváření terapeutické
situace. Je na nás, abychom vyšli vstříc jeho představám, abychom se stali
prostředníky porozumění pacienta sobě samému. Nemůže se tak stát, aniž bychom
více porozuměli sobě samým.
Mohlo by se zdát, že radikální konstruktivismus se svou nabídkou
rozpouštění hranic mezi obory a se svým novým obrazem světa, přichází k nám
nevhod. V současnosti, kdy naopak dochází spíše ke zpevňování hranic mezi
obory pod vlivem pojišťovny, nezbývá času na integrace. Tím se však také může
zhoršovat situace těch pacientů, kteří si čím dál méně rozumějí. Důsledné
rozdělení jejich těla na jednotlivé orgány, nevede obvykle k vyřešení celkového
stavu.
Přesto si troufám tvrdit, že pro běžnou klinickou praxi by mohlo
myšlení vycházející z radikálního konstruktivismu ve svém důsledku přinést
mnohem více jistoty a klidu po přechodném období nejistoty a zmatků, než máme dnes.
Informační exploze, která nás zahltila, může tomuto procesu napomoci. Chceme-li do
jediné hlavy směstnat tak rozličné teoreticko-praktické systémy jako je naše medicína, akupunktura, homeopatie, manuální
medicína, psychoterapie a další, budeme muset hledat platformu, na které lze tyto
vzájemně si odporující koncepty sjednotit.
Touto teoretickou platformou může být radikální konstruktivismus.
Zbaví nás moci nad pacientem, tedy nebudeme pacienta mít, ale budeme
moci s ním být (Šafařík, 1992). Tak se možná
dostaneme z krize, ve které na jedné straně nemáme už dost prostředků na to,
abychom dodali pacientům zdraví, i kdyby to bylo proti jejich vůli, na druhé straně
však se možná sami podílíme na zvyšování množství těchto pacientů.
Teoretici radikálního konstruktivismu a systemičtí terapeuti naopak
budou muset ve vlastním zájmu respektovat stávající medicínskou praxi se vší
složitostí, s nepřipraveností odborné i laické části veřejnosti na hluboké
změny, které by chtěli do naší praxe zavést. Jsem přesvědčen, že se nakonec
ukáže, že mnoho z naší nejlepší lékařské praxe lze pochopit v kontextu
systemické terapie jako plně oprávněný postup. Toto pochopení naší práce z nového úhlu pohledu může obohatit
všechny, lékaře, pacienty i psychoterapeuty.
V Liberci dne 2.června 1993
1 Fiala, J.: Biologické základy
poznání, Sciphi, č.1, 1993: s. 35-55.
A Pojem radikální konstruktivismus je
zde uváděn toliko jako terminus technicus, nemá nás přivést k novému
vzývání dalšího -ismu.
B v nynější podobě existuje
Středisko komplexní terapie v Liberci od září 1989
C "stresem podmíněné a
somatoformní poruchy" dle 10. revize statistické klasifikace WHO v kapitole F
D Lépe řečeno "podněty", v
přísném slova smyslu nic takového jako "informace" neexistuje (viz Fiala,
J.:Biologické základy poznání, Sciphi, 1, 1993, s.45, nakl. Svépomoc, Praha)
E "Systemic therapy" je po
diskusi u nás překládána jako "systemická" terapie, na rozdíl od
"systematické" terapie, jež je návodem na postup při pravidelné, tedy
systematické, léčbě.
F citováno z úvodu ke knize "Der
Diskurs des Radikalen Konstruktivismus" uspořádané Siegfriedem J. Schmidtem v
překladu V. Strnada
2 Bateson, G.: Steps to an Ecology of
Mind./Collected Essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution and Epistemiology./
Copyright Chandler Publishing Company 1972; Ballantine Books N.Y. 1975.
3 Bateson, G.: Mind and Nature /A
Necessary Unity/, Copyright Dutton, N. Y. 1979, Bantam Books Toronto-N. Y. – London -
Sydney 1980
4 Maturana, H. R.: Erkennen: Die
organization und Verkörperung von Wirklichkeit. Braunschweig - Wiesbaden: Vieweg
(Wissenschaftstheorie, Wissenschaft und Philosophie Bd.19, autorizované německé
vydání W.K.Köck, 1982)
5 Roth, G.: Selbsorganisation -
Selbsterhaltung - Selsbstreferentialität, in: A. Dress et al., Selbstorganisation,
München, 1986
G De facto "V živém systému není
žádné vně a uvnitř. "Viz již jmenovaný Fiala J.: Biologické základy
poznání. Sciphi č.1, 1993, s.55
H Zprávy Výzkumného ústavu
psychiatrického, Praha, r.1976, č.30, s.125
I "Objektivita je iluzí subjektu,
že pozorování může být učiněno bez něho. Vzývání objektivity je zavržením
odpovědnosti ve prospěch popularity." (Declaration of the American Society For
Cybernethics, 1983)
6 Neubauer, Z., Fiala, J.: Implikátní a
explikátní řád živé skutečnosti, skriptum přednášek, záv. pob. ČSVTS při
fyziol. ústavu ČSAV, Praha, 1986
7 Neubauer, Z.: Cesta za smyslem bytí a
poznání, sborník přednášek cyklu Kybernetické problémy přírodovědy, ZP ČSVTS
při VPZVÚ Praha, 1988
J cituji znovu z jeho dopisu
K Neubauer Z.: Pluralita světa a jednota
vědění, ČTS-91-03, Nov. 19, 1991
8 Šafařík, J.: Cestou k poslednímu,
Atlantis, Brno, 1992, str.600
L Že to není možné, o tom svědčí
fakt, že nikdy nebylo možno v léčbě nahradit osobu lékaře za nějaký druh automatu
nebo stroje.
9 Dell, P., F.: Understanding Bateson and
Maturana: toward a Biological Foundation for the Social Sciences, J. Marital and Family
Therapy 11, 1-20, 1985
M Neubauer,Z.: Implikátní a
explikátní řád živé skutečnosti, Praha 1986, str.238
N Viz další připravovaná práce
10 Goolishian, H. A., Anderson, H.:
Lidské systémy - před které problémy nás stavějí a jak s nimi pracujeme,
překlad V. Strnad Kontext VIII – 4 - 1992, str.32
11 Guntern, G.: Psychosomatic Symptoms,
Indicators of a Disturbed Transactional Field. Vortrag anlässlich des 4. Congress of the
International College of Psychosomatic Medicine, Kyoto, 1977
12 Günter G.: Stres a mechanismy jeho
zvládnutí v lidských systémech, Familiendynamik, VI, 1981, str.140-147
13 Dethlefsen, T., Dahlke, R.: Krankheit
als Weg, C. Bertelsmann Verlag, München 1983
O Goolishian, Andersonová
P tamtéž
Q Když však zvážíme velké
množství způsobů, jakými organismus může dosáhnout příznaku, a velké množství
způsobů, kterými lze očekávat odstranění symptomu, je skutečně odvážné tvrdit,
že víme, co v tom kterém případě děláme. (viz naše práce: Pokus o třídění
alternativních postupů, Konfrontace 11/ 1993, str.30)
14 Šafařík, J.: Cestou k poslednímu,
str. 586, Atlantis 1992
15 Üexkühl von, T. (Hrsg): Lehrbuch der
psychosomatischen Medizin, Urban & Schwarzenberg, Munchen,1979
16 Chvála, V.: Pokus o třídění
terapeutických systémů, Konfrontace 11/1993, edit. J. Vybíral, Hradec Králové,
str.30 |
|